Main Text
על חידוש מצוות התכלת
ד”ר דניאל לוי
במאמרו הראשון “דרכי הזיהוי במצוות” (המעין, ניסן תשנ”ו), דן הרב יעקב אפשטיין נ”י בשימוש בסימנים להשבת אבדה ולהיתר עגונה, ומסיק (עמ’ 33)
“מכל זה נראה שאפילו צירוף מספר סימנים שאינם מובהקים אינו מועיל, וכ”ש שאין להשיב מצוות שאבדו לנו עפ”י סימנים כאלו”.
לענ”ד אין הנידון דומה לראיה, כי כדי להשיב אבדה או להתיר עגונה יש צורך בזיהוי וודאי, אך מנלן דאין לחדש את מצוות התכלת מספק, כאשר לרוב הפוסקים (כמבואר במאמרו השני, המעין, תשרי תשנ”ז) אין בו חשש איסור? וה”ה אם נדון את הראיות לזיהוי חלזון התכלת כאומדנא (שם, פרקים 6 ו-7 והערה 5), א”א להוכיח שאין סומכין על אומדנא לחידוש המצווה מספק, מכך שאין סומכין על אומדנא בדיני ממונות ובדיני נפשות. וכך גם אין להקיש מהצורך במסורת לזהות עופות טהורים ואתרוגים כשרים (פרק 1).
בסיכום המאמר השני (“תכלת מסופקת – דינה בציצית”, המעין, תשרי תשנ”ז) כותב הרב אפשטיין שאין חובה לא מצד הדין ואף לא ממידת חסידות להטיל ספק תכלת בציצית. אך אינני מבין איך התעלם מפרק ג’ באותו מאמר, ממנו עולה שלדעת חלק מהאחרונים יש חובה לקיים את מצוות התכלת מספק, ומהם שהחובה היא אף מן התורה.
במאמרו השלישי “זיהוי ארגמון קהה קוצים כתכלת המקורית” (המעין, טבת תשנ”ז) מעלה המחבר שאלות וספקות רבים בזיהוי חלזון התכלת. מסקנתו היא (עמ’ 47) שאפשר להטיל תכלת בציצית כמידת חסידות, אך אין לראות בה אפילו ספק מצווה בגלל מידת הספק הגבוהה. כאשר מציגים רק ספקות ושאלות, מצטיירת התמונה שזיהוי הארגמון קהה הקוצים כחלזון התכלת אינו אלא השערה בעלמא. אם הרב אפשטיין היה נותן משקל דומה לראיות בעד הזיהוי, וגם היה מציע תשובות בנוסף לשאלות, הייתה מצטיירת תמונה אחרת, שיש בה צד של מצווה שיש לקיימה מספק.
נביא מספר נקודות לאיזון התמונה:
- המחבר מציין (עמ’ 38-39) שאין הוכחה שמקור התכלת לציצית זהה למקור התכלת המלכותית. בנוסף לראיה מפירוש רש”י על הגמ’ בשבת כו, א, שהמחבר עצמו מביא בעמ’ 42, אין זה מסתבר כלל שמקורן שונה. עד להמצאת צבעים סינתטיים במאה הקודמת, האפשרויות לצביעת בדים ממקורות טבעיים היו מצומצמות מאוד, ואלו תוארו בספרים עתיקים של חכמי אומות העולם. כפי שמציין הרב אפשטיין, מקור התכלת המלכותית מתואר בספרים אלו כחלזון ימי, וגם נמצאו ערמות של קונכיות שבורות של הארגמונים לאורך חופי ארץ ישראל. קיומו של מקור אחר לתכלת, שגם הוא חלזון ימי, אך לא תואר בספרים ולא נמצאו שרידים של בתי הצביעה שלו, אינו מתקבל על הדעת כאשר ניתן להסביר את מקורות חז”ל כמתאימים לארגמון.
- הרב הרצוג זצ”ל דחה את זיהוי הארגמון כחלזון התכלת לא רק “מתוך כך שמדרש מסוים [דהיינו “ת”ר חלזון זהו גופו דומה לים וכו'”, מנחות מד.] לא התפרש לו באופן המתאים לארגמון… ומתוך שהצבע שהוציאו מהארגמונים לא תאם את התכלת עפ”י תיאורי חז”ל”, כדברי הרב אפשטיין (עמ’ 41). המעיין בעבודת הדוקטורט של הרב הרצוג כתר, 1987) יגלה נימוקים נוספים שהביאו אותו להציע את הינתינה כחלזון התכלת:
(א) בספרות המדעית נכתב שהצבע המתקבל ע”י צביעה בארגמון קהה קוצים אינו עמיד (שם, עמ’ 33, 73-74, 100), כאשר מהגמ’ (מנחות מג, א) משמע שהתכלת עמידה ביותר.
(ב) מלבד התאמה טובה יותר של הינתינה למדרשי חז”ל, הרב הרצוג הבין שבתעשיית הצביעה העתיקה השתמשו גם בחלזון הזה (שם עמ’ 37-38). אך מאז נתגלו נימוקים אלו כלא נכונים.
נוכל לשער שהרב הרצוג לא היה נדחק לפסול את זיהוי הארגמון קהה הקוצים כחלזון התכלת לו היה יודע מה שידוע לנו היום, דהיינו: (א) שהצבע המופק מהארגמון עמיד ביותר.
(ב) שאי אפשר לצבוע עם הנוזל המופרש מהינתינה.
(ג) שבקרקעית הים קונכית הארגמון מכוסה בצמחי ים שמקנים לה הסוואה מלאה, ואכן “גופו דומה לים”, כלומר לקרקעית הים (השווה ישעיהו יא, ט, חבקוק ב, יד, מלכים א, ז, כג). (ד) שע”י חשיפה של תמיסת צבע הארגמון לאור השמש ניתן להופכו מסגול לכחול (אמנם הרב הרצוג לא הכריע בשאלת גוון התכלת).
- הרב אפשטיין מקשה (עמ’ 24) “שארגמן מופיע עשרות פעמים בדברי חז”ל… לא צוין בשום מקום שמקורו מחלזון, ולא סתם חלזון אלא אותו חלזון ממנו מפיקים את התכלת” (כוונתו, כנראה, לאותה משפחת חלזונות).
את הקושיא הזאת הקשה לפניו הרב הרצוג (שם, עמ’ 56) וגם הציע הסבר לכך. בנוסף, הוא מדגיש (שם, עמ’ 57) שאין לפקפק בתרגום השבעים שבו “ארגמן” מתורגם ל”פורפורא”, ובעדויות של פילו ויוסף בן מתתיהו שארגמן מקורו מחלזון, מכיוון שכולם חיו בזמן המקדש. א”כ יש קשר ברור בין מקורות התכלת והארגמן.
לסיכום: א. ההוכחות הנוטות לזהות את הארגמון קהה הקוצים כחלזון התכלת יש לראותן לפחות כשוות להוכחות המתנגדות לזיהוי זה. הספק הוא אפוא לפחות ספק שקול ויש לדונו כספק מצווה.
ב. אין להשוות ספק זה לדוגמאות שהביא הרב אפשטיין במאמרו הראשון המחייבות זיהוי ודאי.
English Translation
On the Renewal of the Mitzvah of Tekhelet
Dr. Daniel Levy
In his first article, “Methods of Identification in Mitzvos” (HaMaayan, Nissan 5756), Rav Yaakov Epstein discusses the use of simanim for returning a lost object and for permitting an agunah to remarry, and concludes (p. 33):
“From all this it would appear that even a combination of several non-definitive simanim is insufficient, and certainly mitzvos that have been lost to us cannot be restored on the basis of such simanim.”
In my humble opinion, the comparison is not valid.
In order to return a lost object or permit an agunah, definite identification is necessary. But from where do we know that one may not renew the mitzvah of Tekhelet out of safek, when according to most poskim — as explained in his second article, HaMaayan, Tishrei 5757 — doing so involves no concern of an issur?
The same is true if we treat the proofs identifying the chilazon as an umdana — a reasoned inference — as discussed there in chapters 6 and 7 and footnote 5. One cannot prove that we may not rely upon an umdana to fulfill the mitzvah out of safek simply because we do not rely upon an umdana in monetary law or capital cases.
Likewise, no proof can be brought from the requirement of a mesorah for identifying kosher birds or kosher esrogim, as discussed in chapter 1.
In the conclusion to his second article, “Doubtful Tekhelet — Its Status in Tzitzis” (HaMaayan, Tishrei 5757), Rav Epstein writes that there is no obligation, either me’ikar hadin or even as a middas chassidus, to place doubtful Tekhelet on one’s tzitzis.
But I do not understand how he overlooked chapter 3 of that very article, from which it emerges that according to some Acharonim there is an obligation to fulfill the mitzvah of Tekhelet even in a case of doubt — and according to some, the obligation is even min haTorah.
In his third article, “Identification of the Murex Trunculus as the Original Tekhelet” (HaMaayan, Teves 5757), the author raises many questions and doubts regarding the identification of the chilazon.
His conclusion (p. 47) is that one may put Tekhelet on his tzitzis as a middas chassidus, but that it cannot even be considered a safek mitzvah, because the level of uncertainty is too great.
But when only the questions and uncertainties are presented, the picture created is that identifying the Murex trunculus as the chilazon of Tekhelet is little more than speculation.
Had Rav Epstein given comparable weight to the evidence supporting the identification, and had he presented possible answers in addition to the questions, a different picture would emerge — namely that there is at least a real possibility of a mitzvah here, which should therefore be fulfilled out of safek.
Let us present several points in order to give a more balanced picture:
1. Was the Source of Tzitzis Tekhelet Different from Royal Tekhelet?
The author notes (pp. 38–39) that there is no proof that the source of the Tekhelet used for tzitzis was identical to the source of royal Tekhelet.
Aside from the proof from Rashi on Shabbos 26a, which the author himself cites on p. 42, it is inherently very difficult to accept that they came from different sources.
Until the invention of synthetic dyes in the last century, there were very few possibilities for dyeing fabrics from natural sources. These were described in ancient works written by the scholars of the gentile world.
As Rav Epstein himself notes, the source of royal Tekhelet is described in these works as a marine snail. In addition, piles of broken Murex shells have been found along the coast of Eretz Yisrael.
To suggest that there existed another source of Tekhelet which was also a marine snail, but which was never described in the ancient literature and left behind no remains of its dyeing facilities, is extremely difficult to accept when the sources of Chazal can readily be explained in a manner consistent with the Murex.
2. Rav Herzog’s Rejection of the Murex
Rav Herzog zt”l did not reject the identification of the Murex as the chilazon of Tekhelet merely because “a certain Midrash [namely, ‘The Rabbis taught: this chilazon, its body resembles the sea…,’ Menachos 44a] could not be explained by him in a manner that fit the Murex … and because the color produced from the Murex did not correspond to Tekhelet according to the descriptions of Chazal,” as Rav Epstein writes (p. 41).
Anyone who studies Rav Herzog’s doctoral dissertation will find additional reasons that led him to propose the Janthina as the chilazon of Tekhelet:
(a) The scientific literature stated that the color produced by dyeing with the Murex trunculus was not durable (pp. 33, 73–74, 100), whereas the Gemara in Menachos 43a indicates that Tekhelet is extremely durable.
(b) Besides the fact that he believed the Janthina fit the descriptions of Chazal better, Rav Herzog understood that this snail had also been used in the ancient dye industry (pp. 37–38).
However, these reasons have since been shown to be incorrect.
We may reasonably assume that Rav Herzog would not have felt forced to reject the identification of the Murex trunculus as the chilazon of Tekhelet had he known what we know today:
(a) The dye produced from the Murex is extremely durable.
(b) It is impossible to dye with the liquid secreted by the Janthina.
(c) On the seabed, the shell of the Murex becomes covered with marine growth, giving it complete camouflage. It therefore truly has a “body resembling the sea” — meaning the seabed. Compare Yeshayah 11:9, Chavakuk 2:14, and Melachim I 7:23.
(d) By exposing the Murex dye solution to sunlight, the color can be changed from purple to blue. Rav Herzog himself, however, did not reach a definite conclusion regarding the precise shade of Tekhelet.
3. The Relationship Between Tekhelet and Argaman
Rav Epstein asks (p. 24):
“Argaman appears dozens of times in the words of Chazal … yet nowhere is it stated that its source is a chilazon, let alone the very same chilazon from which Tekhelet is produced.”
Presumably, he means the same family of snails.
Rav Herzog had already raised this question (p. 56), and he also proposed an explanation.
In addition, Rav Herzog emphasizes (p. 57) that there is no basis to doubt the Septuagint, in which argaman is translated as porphyra, or the testimony of Philo and Josephus that argaman came from a snail, since all of them lived during the period when the Beis HaMikdash still stood.
There is therefore a clear connection between the sources of Tekhelet and argaman.
Conclusion
A. The evidence tending toward identifying the Murex trunculus as the chilazon of Tekhelet should at the very least be regarded as equal in strength to the evidence raised against that identification. The question is therefore, at minimum, a genuine safek hashakul — an evenly balanced doubt — and it should be treated as a safek mitzvah.
B. This safek cannot be compared to the examples Rav Epstein brought in his first article, where definite identification is required.
